生态共学之 土地归属感

​

​      最近说土地归属感，是在生态共学社。共读《额尔古纳河右岸》过程中，伙伴们感觉到书中鄂温克人对所住地方有很深的归属感，群里精彩语段如下:

不单单是自己成长在这里，自己所信仰的价值，生活的智慧都是一代一代在同样的土地上积累下来。
感觉我们的几个身份，在自己成长的文化里可以找到归属，跟相似价值观的可以找到归属，但是内核里面，所有人都能在大自然（土地智慧，自然灵性）感觉到连接，拥有了一个更广更深远的身份，这样的我们好像可以超越地理位置的限制，更大层面的拥抱自己的自然身份。
或许对特定的人和物的记忆和情感的连接的丧失，也是一个“把自己带回大自然的契机”，被托住。|阿娃

​​

文章的我，是最后一位酋长的女人，她见证了她和她的子女后代和土地的关系。我觉得你说得对，他们对生活的土地有很深的归属感。但是因为人类，森林发生了很大的改变，他们逐渐丧失了继续在森林里生活的条件（内在和外在都在发生变化）。原本人和自然和谐相处，慢慢在他们身上也发生了矛盾。感觉我们都是在这种丧失当中建立自己的归属感：只是他们丧失的时间比较短，我们这些属于文明社会的人，和土地的联系丧失得更久。我生活在澳大利亚，这片偷来的土地上。我也在探寻着归属感。当我在开阔的地方，我觉得可以很深地和大地和天空相连。我觉得不同的地方，土地的感觉也不一样。有些地方比较感觉到被接纳，有些地方则会让我觉得不适应。（接下面）

​​

（接前面)在这里生活了十几年，搬过很多的家，对这里也有很深的感情。更多的时候，是怀着一种感恩的心情，感谢这片大地接纳了我。但我是不是百分比觉得被接纳呢？也不是。我们这一代，或者从我们之前的几代开始，就在丧失和土地的联系。这种丧失带着很大的悲痛。小小的希望，也还是来自于大自然。归属感的丧失，大概也来自于头脑的声音。寻找归属感的方法，大概是要放下我们的头脑，用心去倾听和感受。有时候悲伤这种强烈的情感，反而是把我们的带回大自然的契机。当我们觉得沉郁的时候，这种低沉，也有大地的特质。就像喜悦和快乐，有天空的特质一样。|Alice

​​

好棒！我也在寻找归属感。在与大地接触，和自然更加靠近后，与温暖的社区和人有更多的交流，归宿感也增加了。但是还在寻找这样一片能让我扎根的土地。如果有关于归属感的书和文章，我也感兴趣。
外婆离开人世后，我对于出生地的归属感就更加少了。一个地方，由于有你爱的人，会让你牵挂。那里的食物，自然风光也是。快速发展的城市建设是带来了便捷，却疏离了自然，让人们也间隔在混泥土小方格中。|Alice罗凤婷

​​      最后的分享讨论会上，说到后来成为画家的依莲娜，说她的原型柳芭。说她住在城市里，被当成少数民族鄂温克人，洗热水澡过舒服的生活，她感觉不到快乐；回到山林，又被当成城里人，这种身份的尴尬，怎么理解。​      作为领读者主持人，为了启发大家思考讨论，我一说可以从自己擅长的领域说起，比如你的专业；二说现在的人多数背井离乡，在外地工作学习，会有什么感受呢？阿娃后来提醒，不要被专业分析局限住，受困于分割的领域；在对土地归属感的理解上也是，不要受地域（概念)的限制，只见树木，不见森林。​      于是顿悟:要连结，不要割裂；整体大于局部；从狭隘的地域角度看，从自己熟悉的地方出发，到一个新的陌生的环境，掐断了原有的那些连接，一定会有归属感丧失的不适；不管是与土地形而上的连接，还是与人与物形而下的需要，这时候，如果我们可以回忆起自己的生态身份，将自己放置于更广阔地球上居民的位置上考虑，或许可以重新连接身边那熟悉的，远比我们更古老的植物动物伙伴们，从它们那里获得些许精神的慰藉，重拾对于土地的归属感。      回头看，前面伙伴们的发言，已从多个层面，作了相对全面也明确的演绎和概括。       需要说明的是，共读《额尔古纳河右岸》，我们主要不是从文学的角度分析，而是尝试着从共学主题“生态”“原住民智慧”那些维度解读。
​